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Observons ici comment germe une idée et comment se construit son contraire

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Les idées dévoilent leur sens si -et seulement si- elles sont perçues. Dans le cas contraire, elles n’en dégagent pas.

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Elles émergent, se manifestent ou se révèlent, quand la perception et la conscience sont suffisamment ouvertes et prêtes à les recevoir, c’est-à-dire selon la sensibilité, la vivacité d’esprit et la perspicacité du receveur. 

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Le contraire d’une idée est une idée contraire construite par la pensée. Dans l’absolu et en dehors des créations de l’esprit, une idée contraire n’existe pas, autrement dit elle est négative [= moins que rien]. Elle est simplement le fruit de l’imagination et du conditionnement. Il ne sert alors à rien de lutter contre et de la combattre. Elle n’existe pas.

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Les idées contraires correspondent à des zones d’ombre et des négativités, à des toxines et des poisons qui encombrent l’esprit, comme une alimentation inadaptée nuit à la santé du corps. Par exemple, la peur est une idée contraire au courage et à l’audace, au désir et à la vaillance, au calme et à l’espérance. Lorsqu’elle survient, la peur peut paralyser ou faire perdre l’équilibre. En ce sens, elle se distingue de la perception d’un danger, suivie d’un éloignement ou d’un évitement. En effet, face à un danger, plutôt que de bloquer ou de paniquer [absence de réaction ou réaction négative], il est parfois pertinent et souhaitable de s’éloigner au plus vite ou d’y faire face avec la plus grande des fermetés, telle une proie face à un prédateur [réaction éclairée et positive]. 

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Pour se débarrasser des idées contraires et négatives, la méditation et le lâcher-prise, sont à l’esprit, ce que les jeûnes, purges et diètes sont au corps. Ces pratiques apportent de la sérénité et de la vivacité d’esprit. Il s’agit alors de faire avec l’existant, en pleine présence, ici et maintenant, avec ce qui est naturel, bienfaiteur et créateur, lumineux et constructif, plutôt que de se laisser guider par la peur et de se laisser divertir par son ombre.

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Là où nous aurions tendance à vouloir protester, nous opposer et lutter contre, que ce soit

l’obscurité, le froid ou la laideur, ajoutons-y plutôt de la lumière, de la chaleur ou de la beauté.

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En d’autres termes, aménageons, rythmons et ajustons le cours de notre existence comme nous suivons le cours naturel d’une rivière, avec optimisme et joie, tout en veillant à équilibrer le canot, en maîtrisant l’usage des dérives et des pagaies, en gardant le cap au fil de l’eau, au travers des remous et des autres imprévus.

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Enfin, des idées peuvent exister pour certaines personnes, et non pour d’autres. Aussi, il est rare -voire illusoire- de partager des idées parfaitement égales. Ces différences d’idées, plus ou moins variables, semblables ou contraires, dépendent en premier lieu de la perception de la réalité et du vécu [ouverture, attention...], ainsi que de la tournure de l’esprit [croyances et conditionnements, optimisme ou pessimisme...], qui demeurent toutes deux singulières.

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• Le négatif n’existe pas : il est une création de la pensée. Le négatif est l’absence de positif. Notre perception de la réalité peut être positive ou négative. Nous pouvons transformer le négatif en positif, devenir optimiste plutôt que pessimiste. Ainsi nous décidons soit d’être favorables soit défavorables, soit « contre la guerre », soit « pour la paix ». Au lieu d’affronter des problèmes et de lutter contre, nous pouvons relever des défis et œuvrer pour. Sans problème ni défi, nous pouvons vivre naturellement des situations. Ultimement, le positif et le négatif sont des créations de la pensée. En pleine conscience de l’instant présent, l’instinct aiguisé comme celui d’un animal sauvage, peut-être pouvons-nous sortir de ce dualisme, et ainsi penser, agir et réagir plus naturellement. 

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• Le laid n’existe pas. Le laid est l’absence de beauté, l’ignorance de la beauté en l’autre et l’absence de désir de l’autre, que cet autre soit une chose ou une personne. Aussi, la perception de la beauté est foncièrement subjective et toute relative. Tout jugement découle d’une perception singulière et déterminée par un vécu spécifique. Par exemple, un individu peut trouver un aliment très savoureux, alors qu’un autre ne l’aimera pas. Et, peut-être, que des années après, le second individu viendra à aimer cet aliment pour de nouvelles raisons. 

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• Le chaos n’existe pas. Par définition, le désordre est l’absence d’ordre, autrement dit l’absence de paix, premièrement l’absence de quiétude en soi, puis par résonance, l’absence d’harmonie sociale. De même, la dissociation est l’absence d’association. De même, le conflit est l’absence d’entente, de conciliation et d’unité.

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• L’obscurité n’existe pas. L’obscurité est l’absence de lumière. Selon les lois de la physique, nous pouvons mesurer l’intensité de la lumière, pas de l’obscurité. Il est impossible de créer l’obscurité parfaite car il n’existe pas de milieu qui chasse la lumière : tout objet émet de la chaleur sous forme de rayon infrarouge ou gamma.

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• Le froid n’existe pas. Toujours selon les lois de la physique, le froid est l’absence de chaleur. Tout être vivant ou tout objet possède ou transmet de l’énergie. La chaleur est produite par un corps ou par une matière qui transmet de l’énergie. Le zéro absolu [-273° Celcius = 0 Kelvin] est l’absence totale de chaleur. À cette température, les atomes ne bougent plus, toute la matière devient inerte et incapable de réagir. ​​​

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• Le mal n’est pas le contraire du bien, car le mal n’existe pas. Le mal est l’absence de bien, comme la haine est l’absence d’amour, ou la lutte l’absence de paix. En outre, « lutter pour la paix » demeure un paradoxe, un leurre. La vertu et l’éthique sont des états d’esprit, qui ne répètent pas le bien, mais qui le renouvelle sans cesse. Ainsi, par la succession de divers actes de bonté, grandissent l’éthique et les vertus : force d’âme et courage, tempérance et tolérance, gratitude et bienveillance, générosité et bienfaisance, solidarité et justice...

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• Dans l’absolu, le temps n’existe pas. Il demeure insaisissable. L’écoulement du temps est une illusion. Notre perception du temps, toute relative, rejette l’idée d’être là, ici et maintenant, et de relâcher l’emprise du mental. En niant l’instant éprouvé, le temps devient son contraire. Seul existe le présent, tel que ressenti, tel que vécu. En ce sens, le philosophe Robert Pirsig énonce : « Le passé n’existe que dans nos souvenirs, le futur n’existe que dans nos projets. Le présent est notre seule réalité. » [Robert M. Pirsig, 1974, Traité du zen et de l’entretien des motocyclettes]. Par ailleurs, au fin fond de l’Amazonie, habitent les Pirahãs, un peuple qui vit au présent, au jour le jour. Cela signifie que leur priorité va à l’expérience immédiate. Ils n’ont pas de mots pour désigner les chiffres. Pour eux et dans leur langue, les nombres n’existent pas. Cette absence semble liée à l’importance qu’ils attribuent à l’immédiateté de l’expérience. Ou plutôt, c’est leur état de présence qui rend inutile l’existence des chiffres. En effet, les chiffres impliquent une abstraction, qui va au-delà de ce qui est nécessaire au quotidien, et les Pirahãs ne sont pas concernés par d’inutiles abstractions. Vivant dans l’immédiateté, ils ne s’inquiètent pas du futur, ni du passé. Pour eux, passé et futur n’existent pas. Ils ne mentionnent pas ce qu’ils n’ont pas vu ou entendu. Ils vivent naturellement, chassent, pêchent, partagent la nourriture, s’amusent et discutent. [Référence : Daniel L. Everett, 2010, Le monde ignoré des Indiens Pirahas].

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• La carence et l’absence n’existent pas. Elles sont respectivement les absences d’abondance et de présence. Au regard de l’observateur, à l’oreille de l’auditeur, ce qui est absent n’existe pas. Le présent est ce qui est, qui est perçu par les sens, ce qui ressenti et vécu. La paupérisation et la profusion, de même que la maladie et la bonne santé, le mal-être et le bien-être, la pauvreté et la richesse, évoluent selon des conditions écologiques du milieu, en nous et à l’extérieur de nous, autrement dit selon le soin qui est donné au milieu et selon le laisser-faire accordé au milieu. Aussi, la pollution et la purification, respectivement sources de pénurie ou d’abondance, sont conditionnées par les actions portées sur le milieu, sur le corps et l’esprit, sur les organisations humaines, comme sur la nature qui imprègne et environne. Tout dépend de ce sur quoi nous portons notre attention et de ce vers quoi nous engageons nos actions. Une personne, habitée par le soin donné à l’autre, animée par la volonté de revivifier un état de choses ou de régénérer un milieu de vie, n’envisage pas de souiller ni de polluer. Pour cette personne, la pollution n’existe pas au-delà du constat qu’elle peut en faire. Sa démarche est d’agir pour, et non contre, de tenir compte des effets de ses actions, d’atténuer les effets négatifs et de progresse en un sens positif, pour elle et pour le monde qui l’entoure. Pour l’individu en quête d’abondance, la carence n’existe pas : cet individu constate et dépasse le déficit provisoire, puis poursuit son chemin vers l’abondance et la plénitude.

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• L’ignorance est l’absence de connaissance. De l’ignorance ou de la connaissance, laquelle est-elle la plus positive, constructive et bienfaitrice ? La réponse semble premièrement dépendre du contexte spatio-temporel, de la nature des croyances et des intentions, et notamment celle du désir de connaissance qui se dissimule derrière son absence. Il apparaît ensuite que la connaissance puisse être plus déterminante que l’ignorance : « Le danger, ce n’est pas ce qu’on ignore, c’est ce que l’on tient pour certain et qui ne l’est pas » [Mark Twain, 1899]. Le danger ne vient pas de ce qui est ignoré, car l’ignorance n’existe pas. L’ignorance est vide de sens et de connaissance. A contrario, la connaissance semble illimitée, en témoigne la croissance continue de l’économie immatérielle : par le partage, la connaissance s’ajoute et se répand, alors que le matériel se divise et se perd. Nous sommes en constant apprentissage de la vie et, spontanément, notre subconscient enregistre tout au fil des présents qui se succèdent. En d’autres mots, là où va l’attention, là où s’exerce la perception, le subconscient mémorise l’information. A la fois capteur et réceptacle, il est un historique de vie, une bibliothèque dynamique et évolutive, un bagage existentiel, que nos expériences actualisent en permanence et qui s’adapte aux situations présentes, à chaque nouveau contexte. Notre subconscient contient des capacités et des ressources insoupçonnées, auxquelles notre conscience semble ne pas pouvoir accéder directement. Pourtant, il anime notre corps, notre esprit et notre âme. Il semble même pénétrer nos gènes et traverser les générations. En effet, notre respiration, comme bien d’autres fonctions vitales du corps, est naturellement et instinctivement guidée par notre subconscient, non par notre conscience [dans le cas contraire, nous aurions quelques soucis pour respirer et pour nous endormir]. Egalement, les diverses formes d’ignorance, vides et manques, ou plutôt les désirs ou les besoins de connaissance, se comblent en percevant consciemment, c’est-à-dire en observant et écoutant, en agissant et pratiquant, puis en mémorisant dans le corps, dans l’esprit ou le mental. Parfois, un savoir que nous ignorons peut se révéler lors d’une activité qui ne demande aucune autre ressource que celles contenues dans notre esprit et dans notre corps. Ce « savoir ignoré » peut émaner de soi, émerger du milieu, être progressivement appris. Nous savons vraiment que ce que nous avons vécu et ces vérités demeurent contextuelles et relatives. Toutes spécifiques et provisoires, elles dépendent avant tout de la singularité de nos perceptions et de notre niveau de perméabilité : du point d’ancrage et  de l’angle de vision, de la qualité de l’attention et de la concentration, du regard vif et voyageur, de l’imagination et de la mise en action, des croyances et des intentions, des désirs de connaissance et d’avancement.

Regardons la démarche d’un enfant qui apprend à marcher. Il fait ses premiers pas dans l’incertitude, d’essais en erreurs, de tâtonnements en apprentissages, sachant instinctivement quel est le meilleur chemin pour y parvenir, c’est-à-dire le plus sûr et le plus adapté à ses capacités. Grâce à son intelligence héréditaire [le donné], et aussi grâce à ses observations et à ses apprentissages [l’acquis], l’enfant part de sa volonté et, à force de persévérance et de patience, il apprend à marcher puis à courir, à parler puis à dialoguer, à se repérer puis à s’orienter, etc. Ainsi « le chemin se fait en marchant » [Antonio Machado]. L’enfant découvre toute chose et accomplit tout désir de la même façon, tant que son instinct ne se fait pas dépasser par ses conditionnements, tant qu’il écoute davantage ses pressentiments, son intuition et sa nature intérieure, plutôt que les injonctions et les diktats de ses entourages, tant que sa conduite demeure la sienne, certes inspirée mais non imposée, excepté pour des conditions de sécurité vitale. Il en est de même pour chacun/e d’entre nous. L’ignorance n’existe pas. Le savoir [les facultés de savoir comment faire, comment être et devenir] nous est donné d’avance, puis l’attention [la perception par les sens] et l’expérience [l’interaction avec l’environnement et avec l’autre] font l’acquis et l’évolution. L’acte essentiel consiste à amorcer le premier pas : « Faites le premier pas sur le chemin de la foi. Vous n’avez pas à le parcourir entièrement, juste à faire le premier pas. » [Martin Luther King].

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• En termes de communication, les noms, synonymes et antonymes employés sont des créations de la pensée. Le nom est un mot -ou un groupe de mots- servant à désigner des êtres, choses, concepts, actions, lieux, etc. En certains cas, il sert à désigner une catégorie plus ou moins étendue. Un antonyme [du grec anti (contre) et onoma (nom)] est la désignation d’un concept opposé à un autre. Il est une idée contre, contraire ou inverse. L’antonyme n’existe qu’en réfutation du nom donné à une idée ou à une chose. Il est impossible de définir un antonyme absolu à mot spécifique ou à une découverte particulaire. Le choix d’un antonyme est foncièrement relatif au contexte d’emploi et à la personne qui le choisit. Quant aux synonymes, ils représentent une autre chose, idée, notion ou conception, plus ou moins proche ou éloignée du nom de référence. Cependant, un synonyme ne désigne pas exactement la même chose. Toute chose étant unique et singulière, il ne peut y avoir d’égalité parfaite entre deux choses, deux idées ou deux mots signifiants. Il peut seulement y avoir des rapprochements et des ressemblances. Antonymes et synonymes n’existent pas. Seul le nom semble exister, spécifiquement au contexte humain, relativement à la perception du réel et à l’interprétation du vécu. Le nom désigne ce qui est connu et ce qui est connu appartient au passé. Ce sont des choses qui ont existé, qui peuvent toujours exister, qui ont été identifiées et qualifiées d’une certaine manière par le passé et dans une culture spécifique. D’une part, certains noms disparaissent. Bien qu’ils puissent toujours exister dans un dictionnaire, certains noms ne sont plus employés, par certains individus ou par toute une culture, parce qu’il n’y a plus d’usage de ce qu’ils désignent, ou parce qu’il n’en est plus question dans les discussions. Par exemple, pas ou peu de personnes continuent d’employer les noms Ardélion [=homme empressé et qui se mêle de tout inopportunément], Dictamen [=inspiration, sentiment intérieur], Amphygouri [=langage ou écrit obscur, embrouillé, peu intelligible], ou encore Blandice [charme trompeur]. Pour ces personnes, ne sachant point ce qu’ils désignent, ces noms n’existent pas. D’autre part, certains noms se créent. Toute découverte, qui se réalise nécessairement dans le présent, implique la fabrication d’un nouveau nom qualificatif. Ainsi, une étiquette est posée sur l’espèce vivante nouvellement découverte ou sur l’objet jusque-là inconnu, autrement dit sur une chose qui n’existait pas avant sa découverte. Le nom désigne seulement ce qui est identifié et reconnu.​

Désignation instable, le nom demeure une représentation d’une chose, d’une réalité ou d’une idée, qui n’existe déjà plus sous cette forme, de même qu’une photographie pour un modèle, une ombre pour un arbre, une peinture ou une image pour un paysage. Par conséquent, virtuel et relatif, le nom n’existe pas au-delà de sa fonction représentative. Aussi, les multiples incompréhensions et malentendus, désaccords et divisions, témoignent de l’emploi de noms inadaptés à une situation présente, ou du moins ce sont les connotations variables et leurs traductions mentales tout aussi variables qui peuvent générer des oppositions, voire des conflits. En effet, une situation présente, puisque inédite et donc inconnue, ne peut porter le nom d’une situation passée. Lorsqu’elle surgit, la nouveauté ne porte pas de nom, car un nom vient du passé et la nouveauté émerge du présent. Une fois connue et définie, un nom [nouveau] peut alors être créé et octroyé à cette nouveauté. Ainsi se complexifient les langages et s’étoffent les dictionnaires.

La parole, incluant l’usage des mots et des noms, est le propre de l’humain. Autrement dit, le nom n’existe pas au-delà du langage articulé humain. Dans le vaste monde du vivant, les [autres] animaux accordent-ils des noms à leurs congénères, à leurs amis ou ennemis, aux choses matérielles, aux situations ou actions ? Pour se reconnaître et se comprendre, pour s’appeler et se rejoindre, s’orienter et s’organiser, ils n’utilisent point de noms. Ils se fient à leur instinct et à leur intuition, à leurs sens et à leurs ressentis, aux odeurs et aux sons, aux comportements et aux attitudes perceptibles. Ils communiquent via diverses formes de langage, parfois simples, parfois des plus élaborées : signes et codes de signaux, cris, chants, danses, etc. Certains communiquent par propagation d’ondes sonores [tel le langage acoustique des dauphins], par le biais de diverses formes de résonance morphique et de télépathie [par exemples chez les lapins, les chiens ou les perroquets]. De même, le monde végétal communique, notamment par voie racinaire et par les airs. Ainsi, au sein des règnes animal et végétal, s’opère une communication intuitive intra-espèces et inter-espèces, pour se réjouir ou se plaindre, pour s’appeler au secours et faire face à un danger, pour se convier à l’amour et assurer la pérennité de l’espèce. Aussi, l’humain ferait-il l’exception à ce principe de la nature ? Serait-il étrangement le seul animal à être dépourvu d’une capacité de communication intuitive ? Dans nos sociétés dites civilisées, celui ou celle qui fait preuve de communication intuitive, que ce soit avec ses congénères, ou avec le monde animal et végétal, est souvent perçu comme un illusionné, voire comme un charlatan, notamment par des scientifiques septiques ou des individus prônant l’exception humaine et sa supposée supériorité. Pour autant et pour preuve, l’ADN d’un grain d’orge est bien plus complexe que celui de l’humain [le génome de l’orge est composé de 5,2 milliards de paires de bases et de 39'000 gènes, alors que le génome humain contient 3,3 milliards de paires de bases pour 20'000 à 30'000 gènes]. Dès lors, le génome étant le principal indicateur d’intelligence héréditaire, et l’ADN de l’orge étant la plus longue séquence décodée à ce jour, nous pouvons nous demander si un grain d’orge n’est pas plus intelligent, plus évolué et plus adaptable qu’un être humain ? De même, la communication intuitive [sans mot, ni nom] ne serait-elle pas une manifestation d’intelligence initiale, voire primitive, et donc fondamentale ? Les humains qui la pratiquent instinctivement, « néo-chamanistes écologiques » s’ils en sont, ne seraient-ils pas plus intelligents et évolués que ceux qui ne la pratiquent pas ? Car, si les facultés de connaître, de comprendre et de s’adapter sont des marques d’intelligence, l’ouverture de la perception et la communication par l’intuition [empathie, télépathie...] – c’est-à-dire sans autre moyen que le trio âme-corps-esprit, sans qualificatif verbal, ni nom ni autre artifice – le sont tout autant. L’usage de la parole et des noms reste une forme de communication parmi d’autres. Pour la totalité du règne animal, l’humain exclu, le nom n’existe pas. Il est une création de la pensée humaine.

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• Le déterminisme n’existe pas : il est l’absence de liberté et de créativité, de mouvement et de renouveau. Comme le disait si justement le penseur et instructeur Jiddu Krishnamurti : « Là où il y a du conformisme, de l’obéissance et de l’imitation, il n’y a jamais d’apprentissage, on ne fait que suivre ».

        - La liberté est une idée, un état sensible et psychique, c’est-à-dire une façon de percevoir, de sentir la réalité, 

          et une disposition de l’esprit, tout comme la chaleur, l’ordre, la beauté, la lumière, le bien, l’amour ou la paix. 

        - La liberté tend vers la connaissance de soi, vers la compréhension de la réalité et la découverte de la vérité.

        - La liberté ne suit aucune orientation, ni aucun modèle, aucune idéologie, aucune répétition, ni aucun temps.

        - La liberté est un état de présence, en perpétuel renouveau. Elle est pure observation, sans vision contrôlée.

        - Elle n’obéit à aucune exigence, ni à aucune peur. Ainsi l’esprit doit avant tout se libérer du conditionnement.

        - Plutôt que de simplement penser et agir à sa guise, en fonction de son seul égo, la liberté consiste bien plus

          à cheminer pour apprendre et comprendre l’ensemble du processus de la vie, pour découvrir par soi-même

          ce qui est vrai et grandir en sagesse, pour s’ouvrir, devenir intelligent et capable de faire face au monde.

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« Être à soi-même sa propre lumière : là est la vraie liberté. 

Et cette liberté n’est ni une abstraction, ni le fruit de la pensée. »

[JIDDU KRISHNAMURTI]

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